Paris, Jacques Josse, 1701.
– [Mit] : Kopie eines Briefes von Monsieur Maigrot an Monsieur Charmot, vom II. Januar 1699, erhalten in Paris im August 1700. Sie zeigt die Falschheit dessen, was Pater Le Comte über die alte Religion der Chinesen geschrieben hat. 1700.
– [Mit] : Fortsetzung des historischen Journals der in der Sorbonne abgehaltenen Versammlungen, um die Memoiren Chinas zu verurteilen.
In-12 von (2) ff., 100 S.; II/ 88 S., Riss S. 25; III/ 45 S. Brauner granitierter Kalbsleder-Einband, Rücken mit goldenen Fleurs-de-Lis verziert, dekorierte Schnittkanten, gesprenkelte Schnitte. Bindung der Zeit .
157 x 87 mm.
Originalausgabe dieser Studie über die Religion der Chinesen des Nachfolgers von Matteo Ricci an der Spitze der jesuitischen Mission in China.
De Backer & Sommervogel IV, 1932; Quérard V, S. 347.
„Die Direktoren des Seminars der Ausländischen Missionen haben das Privileg erhalten, alte Traktate verschiedener Autoren über die Zeremonien Chinas drucken zu lassen. Der erste, den sie veröffentlichen, ist der von P. Longobardi, Jesuit, der bei seiner Ankunft in diesem Königreich die vier Bücher des Konfuzius las und bemerkte, dass die Idee, die verschiedene Kommentatoren von Xangti gaben, der göttlichen Natur widersprach. Aber weil ihm die Patres seiner Gesellschaft, die seit langem in diesen Ländern die Mission erfüllten, sagten, dass Xangti unser Gott sei, verwarf er seine Skrupel, stellte sich vor, dass der Unterschied zwischen dem so verstandenen Text und den chinesischen Kommentaren nur aus dem Fehler eines Interpreten resultierte, und blieb dreizehn Jahre in diesem Gedanken.
Nach dem Tod von P. Matteo Ricci bekam er das gesamte Gewicht dieser Mission übertragen und erhielt einen Brief von P. François Passio, dem Besucher Japans, der ihn darauf hinwies, dass in Büchern, die auf Chinesisch von einigen ihrer Brüder verfasst wurden, ähnliche Fehler wie die der Heiden enthalten waren. Dieser Rat von P. Passio verstärkte die Zweifel, die sein Geist einst geteilt hatte, und veranlasste ihn, sich so zu unterrichten, dass er die Wahrheit entdecken konnte.
Seine Pflichten erforderten es später, nach Peking zu gehen, wo er auf P. Sabathino de Urbis traf, der dieselben Skrupel hatte, und er sprach mit ihm darüber. Während dieser Dispute kehrte P. Jên Ruiz aus Japan zurück und kam nach China mit dem festen Entschluss, diese Schwierigkeiten zu klären und diese Fragen zu entscheiden […].
Die drei Jesuiten arbeiteten nach den Absichten des P. Besucher. Die Patres Pantoya und Banoni nahmen die bejahende Haltung ein und versuchten zu beweisen, dass die alten Chinesen eine gewisse Kenntnis von Gott, der Seele und den Engeln hatten.
P. Sabathino nahm die verneinende Haltung ein und behauptete, dass die Chinesen keine spirituelle Substanz gekannt hätten, die von der Materie getrennt ist, und dass sie folglich weder Gott noch Engel noch eine vernünftige Seele kannten. P. Sabathino nahm die verneinende Haltung ein und behauptete, dass die Chinesen keine spirituelle Substanz gekannt hätten, die von der Materie getrennt ist, und dass sie folglich weder Gott noch Engel noch eine vernünftige Seele kannten. P. Sabathino schickte diese beiden Abhandlungen an P. Longobardi und die anderen Jesuiten in China, um sie zu überprüfen und mit christlichen Gelehrten und Heiden zu diskutieren.
Gleichzeitig verfasste P. Ruiz eine vollständig im Einklang mit der Meinung von P. Sabathino. P. Longobardi erhielt später diese vier Abhandlungen, las sie, beriet sich mit seinen Mitbrüdern in China und mit den christlichen Mandarinen und kam stets zu dem Schluss, dass die Meinung der Patres Sabathino und Ruiz die sicherste war. Er besprach sich noch einmal mit den heidnischen Doktoren und fühlte sich perfekt informiert, woraufhin er den Traktat verfasste, aus dem ich hier einen Auszug mache.
Er erklärt zunächst die Lehre der authentischen Bücher Chinas, und nach einer genauen Überprüfung des Inhalts stellte er fest, dass es offensichtlich ist, dass die Chinesen nie eine spirituelle Substanz gekannt haben, die von der Materie getrennt ist, wie Gott, die Engel und die vernünftige Seele, und dass sie nur eine universelle, immense und unendliche Substanz kannten, aus der sich die ursprüngliche Luft ableitet, die, indem sie unterschiedliche Eigenschaften annimmt, mal durch Bewegung, mal durch Ruhe, die unmittelbare Materie aller Dinge wird.
All dies zeigt deutlich, welche Geister die Chinesen als Götter betrachten. Sie glauben, dass alles, was ist und was sein kann, aus dem Taikie stammt, der die Li umfasst, die die Urmaterie oder die universelle Substanz aller Dinge ist, und die ursprüngliche Luft, die die unmittelbare Materie davon ist. Aus der Li, in ihrer Form als Li, entstehen Frömmigkeit, Gerechtigkeit, Religion, Klugheit und Glaube. Aus der mit der ursprünglichen Luft vereinigten und qualifizierten Li entstehen die fünf Elemente mit allen körperlichen Formen; so dass nach der chinesischen Philosophie alle physischen und moralischen Dinge derselben Quelle entspringen.
Die Chinesen verehren seit Beginn ihres Reiches die Geister und bieten ihnen vier Arten von Opfern dar. Das erste wurde dem Himmel dargebracht; das zweite dem Geist der sechs Hauptursachen, das bedeutet den vier Jahreszeiten, der Wärme, der Kälte, der Sonne und des Mondes, den Sternen, dem Regen und der Trockenheit. Das dritte wurde den Geistern der Berge und Flüsse dargebracht, das vierte den Geistern berühmter Menschen.
Die Schlussfolgerungen, die P. Longobardi aus diesen Prinzipien zieht, sind, dass alle Geister, die die Chinesen verehren, eine einzige Substanz mit den Dingen sind, mit denen sie verbunden sind; dass all diese Geister einen Ursprung haben; dass sie mit der Welt enden werden, dass diese Geister oder Götter in Bezug auf ihr Sein von gleicher Perfektion sind; und schließlich, dass sie ohne Leben, ohne Wissen und ohne Freiheit sind.
P. Longobardi, um allen zu zeigen, dass dies tatsächlich die Lehre der Chinesen ist, zitiert die Zeugnisse ihrer berühmtesten Gelehrten, die lehren, dass es keine anderen Geister gibt als die natürlichen Dinge.
Er beweist in der 16.e Sektion, dass die Gelehrten Atheisten sind, dass sie sich einreden, dass die Welt zufällig entstanden ist, dass das Schicksal alles darin regelt, und dass die Menschen nach ihrem Tod in die Leere des ersten Prinzips zurückkehren, ohne dass es eine Belohnung für die Guten oder eine Bestrafung für die Schlechten gibt; was er durch geständige Aussagen mehrerer heidnischer Gelehrter und zahlreicher Christen in den Konferenzen, die er mit ihnen über dieses Thema hatte, bestätigt.“ (Le Journal des Savans, 1701, 147-149)
Nicolo Longobardi war Riccis Nachfolger als Superior General der Mission in China.
Er äußerte Bedenken gegen die Verwendung der konfuzianistischen Begriffe 'Tian' (Himmel) und 'Shangdi' (Oberster Herrscher), die von Ricci als geeignete Terminologie zum Predigen an die Chinesen bevorzugt wurden. Die Anhänger Longobardis befürchteten, dass der katholische Katechismus durch eine konfuzianistische Interpretation verwässert würde, sowie durch die anhaltende Ahnenverehrung. Die Debatte wurde 1628 auf einem Kongress in Jiading beschlossen, wo entschieden wurde, dass die Ahnenverehrung erlaubt würde (d.h., es sei kein heidnischer Aberglaube), und die Verwendung konfuzianistischer Begriffe verboten wurde.
Dieses Werk wurde übersetzt und gedruckt durch die Bemühungen der Direktoren der Ausländischen Missionen. Die Königliche Bibliothek besitzt ein Exemplar mit handschriftlichen Anmerkungen von Leibniz. (Quérard).